子ども食堂 お寺が参入するワケ

 真宗大谷派が2020年1月、京都市下京区の本山・東本願寺に子ども食堂を開設した。もともと子ども食堂は、地域住民らが子どもたちに無料または低額で食事を提供する取り組みで、全国3700カ所以上で行われている。なぜお寺が乗り出すのか。大谷派が実施してきた歴史をみると、地域貢献という一言では片付けられないさまざまな社会問題がうかがえる。

東本願寺で行われた「ひがしほんがんじ子ども食堂」=2020年1月

子どもの貧困だけではない

 真宗大谷派と子ども食堂の関係は2015年にさかのぼる。

 きっかけは、フリーアナウンサーの金子よしえさんが、子どもの貧困の解消や、家族が不在のため1人で食事をとる「孤食」を防ぎたいと願い、開設を思い立ったこと。母親の葬儀で縁のあった「真宗会館」(東京都練馬区)に場所の提供を求めた。寺院発のアイデアではなかったというわけだ。

 真宗会館は快諾し、15年4月に「ねりまこども食堂」がスタート。これに触発されたのが、東京都世田谷区の存明寺(酒井義一住職)だった。

 存明寺は、育児に携わる母親同士の情報交換などを目的とした子育てサロンを、12年10月に立ち上げていた。元保育士の酒井浩美坊守が、子どもが成長しても切れ目のない支援をしようと、子ども食堂に着目。夫妻で「ねりまこども食堂」を視察し、サロンの母親たちとも協力して、15年9月に「ぞんみょうじこども食堂」をオープンさせた。

 参加者が増え過ぎたため開催日時を告知できなくなるほどの盛況ぶりだという。

学年を超えた交流の場に

 新潟県上越市の最賢寺は、市内初の子ども食堂を16年7月に始めた。境内にある樹齢300年以上の大イチョウにちなんで「いちょう食堂」と名付け、月1回行う。
 
 同寺の金子光洋さんは「子ども食堂を通じてお寺に集い、学年を超えて遊んでもらえれば、学校生活もより深く充実したものになると考えた」と話す。遊び相手となる学生スタッフが通う上越教育大学や新潟県立看護大学では、子ども食堂サークルも立ち上がった。
 
 メニューは、地域住民を中心とした調理スタッフが考え、大人80~100人分を用意。門徒や地域から寄進された米や野菜を使い、調味料は社会福祉協議会のフードバンクから提供を受けている。共同募金の助成金も活用し、高校生までは無料で食事を提供している。

 金子さんは「上越市が教育支援に力を入れていることもあり、行政からもバックアップをもらって助かっている」と話す。

やるからには…仏教色前面に

 名古屋屋別院(東別院、名古屋市中区)では、藤井正芳輪番の「いつでも子どもが集えるお寺を目指す」との願いのもと、子どもを対象とした事業に力を入れており、18年10月から「東別院こどもカフェ」を年4回実施している。

 子ども食堂には 貧困家庭の救済という役割もあるが、「食について考えながら、大人数で食事を楽しむ」というイメージを大切にする意味から、あえて「カフェ」という名称にした。
 
 保護者を含めて毎回50~ 60人が参加。お勤めと法話の後で食事をするのも特色だ。
 
 東別院社会事業部の藤井貴顕書記は「お寺でやるからには、仏教に触れてほしい」と願っている。宗教行事を含むと、地元のネットワークに加盟できないという弱みが生じるというが、それでも「仏教色を前面に出した別院独自の子ども食堂の形を、これからも続けていきたい」と語った。

お寺のハードを活用する

 本山・東本願寺の子ども食堂は、それに先駆けて始まっていた浄土真宗本願寺派の本山・西本願寺の「みんなの笑顔食堂」を参考にした。実際に職員が視察したという。

 参加費は子ども100円、大人400円で、50食限定。宗派が年間契約している委託業者が、月1回程度のペースで食事を提供していく。1月に行われたときは子ども11人を含む近隣住民19人が、カレーライスを味わって楽しいひと時を過ごした。

 大谷派の玉樹崇研修部次長は「活動で蓄積した知識を、今後は宗派の寺院に伝えていければとも考えている」と話す。一方で「子ども食堂を行っている一般寺院の方々からも、さまざまな提言やアイデアをいただきたい」と話す。
 
 子ども食堂の会場となっている同朋会館は、全国の門徒や住職、寺族の研修の場として使われる施設。さまざまな交流を深めるには、うってつけと言える。お寺が子ども食堂に乗り出すのは、ハードを有効活用したいという願いもあるようだ。

(文化時報2020年1月18日号から再構成)
(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

【オウム25年】悩みを救えない…宗教に足りないものは何か

 強制捜査から25年となるオウム真理教事件について、宗教の立場から何をどう考えればよいのか。宗教者と研究者が議論を重ねる「現代における宗教の役割研究会」(コルモス)は2019年12月、同志社大学今出川キャンパス(京都市上京区)で、第66回研究会議を開いた。テーマは「日常からの脱出/日常への帰還」。初の試みとして、シンポジウムを一般公開した。

 コルモスは1971年に第1回研究会議を開催。これまでに「宗教と政治」(75年)、「コンピューター時代と宗教」(82年)、「宗教とボランティア」(98年)、「自死・孤独死・安楽死」(2009年)など、社会課題をテーマに取り上げ、非公開で議論してきた。

 12月26日のシンポジウムでは、会長を務める大谷光真・浄土真宗本願寺派前門が「単なる実践でも抽象的な議論でもなく、より広い立場で宗教の問題を話し合いたい」とあいさつ。氣多雅子京都大学名誉教授は、オウム真理教にひかれた若者が救済や解脱 を求めたものの、昨今は〝救い〟が生きづらさや悩みに応答できなくなっている、と問題提起した。
 
 翌27日は従来通り非公開で意見交換。宗教者による実践の報告やワークショップ形式で討議が行われ、「居場所を失っているかのようにみえる若者に『戻ってこい』と言っても響かない」「痛い、つらいといった身体性を取り戻すことが大切」などの意見が出た。

オウム事件は「過去」でない

 新たな試みを始めたコルモスは、これからどこへ向かうのか。副会長の島薗進上智大学教授に聞いた。

――公開した経緯を教えてください。
 
 島薗「重要な文化問題を宗教者や研究者が論じているのに、社会に開かれていないのはもったいない。それに、研究会の趣旨に照らせば非公開は適切と言えないのではないか、という議論が以前からあった。インターネットの発達などメディア環境が激変したことも、公開する理由となった」

――オウム真理教事件について、コルモスとしてはどのような問題意識を持っていますか。
 
 島薗「若者と宗教の関わり方を見直し、どう関心を広げていけばいいのか。オウム真理教事件の風化が叫ばれる一方で、宗教テロは世界で大きな問題になっているし、攻撃的な宗教に関心を持つ若者も引き続き存在している。哲学や文明論とは異なり、宗教においてオウム真理教事件は過去のものになっていない。それをどう現代的に受け止めていくのか、という問題意識がある」

――今回の研究会議で、成果は ありましたか。
 
 島薗「中身の濃い話し合いができたと考えている。精神文化や思想の問題に関心を持つ人たちが、宗教の重要性を再認識する場になる可能性が、コルモスにはある。宗教教団の現実的な面と、社会に訴えかける面のバランスを取りながら、引き続き問題提起をしていきたい」

力による排除、敵意を増幅

 シンポジウムでは3人が登壇した。
 内藤正典同志社大学教授は「イスラームを力で押さえ込むことの無意味さ」と題し、次のように語った。

 欧州では2015年、シリアやイラクなどからドイツを目指す難民が殺到し、未曾有の難民危機が起きた。排斥の動きは強まり、イスラームへの嫌悪感も押しとどめることのできないレベルまで達した。
 
 イスラーム嫌悪が「差別ではない」という言説まで流布している。フランスは公共の場に宗教を持ち込まない世俗主義の観点から、ドイツはキリスト教国であるという観 点から、それぞれそのような潮流が生まれた。欧州の共通価値を守るものとして外国人排斥が正当化されてしまい、異質なものへの寛容な精神が機能しなくなっている。
 
 ムスリムは難民・移民の第2世代の方が欧州社会に同化しておらず、信仰に基づいて生きている。楽に生きられる、という感覚があるからだ。救いを求める観念は希薄だが、一方で現世がつらければつらいほど、来世に喜びを見出したいと望む。
 
 そこに、「テロによって来世が保障される」という誤った信仰の知識が、ネットを通じて教唆・先導されるようになった。
 
 欧州のイスラーム嫌悪だけでなく、イスラーム圏の統治者たちの堕落と腐敗もまた、静かで深い怒りを引き起こし、暴走する若者を生んでいる。
 
 欧州が内なるムスリムを異化・排除しようとしても、イスラームには国境や国民の概念がない。圧力で啓蒙を試みても、聖俗分離の観念がないから通じない。根本のパラダイムが違うことを了解しなければ、共生・共存は困難であり、力で排除しようとすれば敵意を増幅させるだけだ。

宗教を否定しても、自由は奪われる

 続いて、社会学者の大澤真幸氏が「現代社会において宗教は(どう)役に立つのか」をテーマに講演した。

 「宗教的なイリュージョンにだまされまいとする人は、むしろ誤ることになる」と、ラカンは言った。人間はある意味、宗教にだまされなければならない。
 
 近代資本主義の精神は、プロテスタントにおける一神教の論理を純化させて生まれたが、資本主義ほど宗教の価値をおとしめるものはなかった。神が存在しなければ「全てが許される」と考えるのではなく、「何もかもが許されない」と考えた方が、現代社会の問題を捉えやすい。

 エンデの寓話「自由の牢獄」にみられるように、自由の過剰さは、逆に人間から自由を奪う。

 ネット通販で買い物をすると、ビッグデータを分析して別の商品を勧められる。元々は欲しくなくても、客観的に欲すべきだと言われると、元から欲しかったような気になる。だが、宗教は人生の意味を与えてくれるが、〝データ教〟と言うべきビッグデータを分析するアルゴリズム(計算手順)への信仰は、選択肢を示すだけで意味を与えてくれない。
 
 すべての宗教を否定しても、自由や生きる意味は奪われる。宗教を方便として活用したところで、役に立つから信じるだけであって、資本主義のメカニズムを受け入れることに変わりない。宗教を一つの真理として、まじめに信じるべきではなかろうか。
 
 それこそが、宗教から解放されるための道でもある。宗教の一貫性を徹底して追求すれば逆に矛盾を導き出すことができ、宗教を内側から乗り越えられるからだ。

例外が日常となる絶望

 最後に登壇したのは、杉村靖彦京都大学教授。「『ここにいる』ことの絶望的な困難-『宗教哲学』からの考察」と題し、持論を述べた。

 今日の「宗教哲学」の観点からは、魂の救済や解脱よりも居場所のなさが問題となる理由が見えてくる。表面上は問いが薄く軽くなっているように見えるが、居場所は人間の頼みの綱であり、最後のセーフティーネット。それなしに生きることを強いられることは、生理的な恐怖心を喚起する。

 「いる」ことは、場所とは切り離せない。「ある」との大きな違いだ。ハイデガーと西田幾多郎は、哲学における絶対的原理や宗教における彼岸的超越を、「ここにいる」 ことの参照軸とすることを断念した。その上で、常に「いなくなる」こと、すなわち死と裏表であることの自覚に活路を見出そうとした。
 
 ところが、アウシュビッツとヒロシマにおける大量殺戮は、死や悪の極限であると同時に、死や悪を否定的なものとして自覚する可能性すら奪った。今日まで、そうした例外が日常となってきた。
 
 死に得る可能性が剝奪され、自覚されなくなって脱落する。居場所不全、つまり「どこにもいない」という若者の感覚は、軽薄さや無思慮ではなく、そうした生理的な不全感 の現れと言えるだろう。

 「いる」という感覚が脱落するほど、人は居場所を欲する。一方で合わせ鏡として、集団の圧力が強まり、個々の人間を押しつぶそうとする。このような状況を表現する言葉の断片をすくい取り、拾い集めていくこと。そこにこそ、全てをそもそもから問う哲学と、苦と願いに徹底して寄り添う宗教が、それぞれの持ち場で引き受けていくべき課題があるのではないか。

(文化時報2020年1月11日号から再構成)
(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

【文化時報プレミアム 配信開始のお知らせ】

 文化時報は今年に入ってから、オンラインでのニュース配信を休止しています。
 新聞をご購読いただいている読者の皆さまを大切にしたい、と考えているからです。

 一方で、どんな記事が新聞に掲載されているかを広くお知らせしなければ、まだ見ぬ読者の方々とご縁を結べず、「社会と宗教をつなぐ」という使命を果たせません。

 そこで、発行後しばらく経過した紙面の中から、反響のあった記事を厳選し、「文化時報プレミアム」としてお届けすることにしました。

 週1回、水曜日の午後6時にアップします。
 どれも自信を持っておすすめできる良質な読み物です。ご購読の参考にしていただければ幸いです。
 
 2020年5月
 文化時報社 社長兼主筆
 小野木 康雄

無声映画+講談=教化ツール 浄土宗「ライブシアター」の実力

 浄土宗の九州布教師有志会が教化ツールとして制作した「ライブシアター」が12日、関西に初上陸した。近畿地方教化センターと奈良教区が同日開催した「檀信徒大会・聞法会」のプログラムとして上演された。無声映画のような演出と講談風の迫力ある語り口が、檀信徒約800人を魅了。参加者からは地元での実施を望む声が相次いだ。

 「ライブシアター」は、スライド画像をスクリーンに映し出しながら、教師らがその場で台詞を述べて物語を進める仕組み。法然上人の遺跡に参拝できない檀信徒や、仏教に縁遠い人々への伝道を目的に制作を企画し、6〜7年前から「釈尊一代記」「法然上人一代記」「聖光上人一代記」の3作品を仕上げてきた。
 
 今回は「法然上人一代記」に聖光上人の行跡を組み込んだ特別編を上演。法然上人行状絵図などの絵伝や関連する史蹟の画像、有志会メンバーが描いたマンガなどを織り交ぜ、大きさや焦点の変化で動きを出した。
 
 映画さながらの音響と、場面に応じて照射するサーチライトも効果的に使った。講談風の口調やアニメのように親しみやすい言い回しなど、多様な表現で語られる台詞が檀信徒の心を揺さぶり、中には涙を流す人の姿も見られた。
 
 映像中のマンガ制作を担当する早田空善氏(佐賀教区光明寺)は「台詞の掛け合いを多くすることで、若い人にも面白く見てもらえるように工夫している。これまでに20回カスタマイズを繰り返してきた」と話していた。
 
 DVDの制作・販売を求める声も上がるが、ライブ感が薄れるため考えていないという。有志会メンバーの上田光俊氏(佐賀教区浄國寺)は「九州以外での上映は考えていなかった」。上演を見た稲岡亮彦滋賀教区議長は「一代記は書籍や法話でも接することができるが、映像を用いると感性に訴えられる。若い人の教化に役立つのではないか」と話していた。

(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

歳末助け合い托鉢 総本山園城寺

 総本山園城寺(三井寺)は16日、恒例の「歳末助け合い托鉢」を行った。僧侶や婦人会員ら約30人が観音堂を出発し、山伏行者講の法螺を響かせながら大津市内の長等商店街などで浄財を募った。
 
 戦後の生活困窮者救済を目的に開始し、今年が70回目の節目。布施の心や思いやりの心を社会に広げようと続けてきた。福家英明長吏(94)は「昨今は自分さえ良ければいいと考える人も多いようだが、他者を思う心は大切。助け合いの精神を広めていきたい」と話していた。

(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

みんな成長したね 比叡山幼稚園児ら「坐禅止観」

 比叡山幼稚園の年長組園児48人が11日、滋賀院門跡の内佛殿で延暦寺の修行「坐禅止観」を体験した。
 
 この日の大津市の最低気温は2.7度。〝比叡おろし〟が吹きすさぶ中、園児らは裸足で坐禅を組み、心静かなひとときを過ごした。
 
 同幼稚園では、集中力や我慢の心を養おうと「坐禅止観」を月に1度取り入れており、今回が卒園前の総仕上げとなった。武田功正園長は「年中組の頃と比べると、一人一人がとても成長した。坐禅止観で養った心を小学校でも生かしてほしい」と話していた。

(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

 

「納めの地蔵」鈴虫寺でも大根焚き

 鈴虫寺の愛称で親しまれる臨済宗単立の華厳寺(京都市西京区)は14、15日、お地蔵さまへの感謝と来年の無病息災を願う「納めの地蔵」を催し、大根焚きを行った。
 
 地域の人々が育てた大根1000本を使用し、5000食を準備。初日の2時間だけで1000食以上を振る舞った。桂紹寿住職は「今年は10回目の節目。おいしい大根で喜んでいただければ幸いです」と話した。
 
 今年で3回目の参加という石村晃一さん、美雪さん夫妻は「毎年の楽しみ。これで来年も元気に過ごすことができます」と笑顔を見せた。

(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

“駆け込み寺”が必要 子どもの貧困めぐり討論 浄土宗

 浄土宗人権センターは5日、浄土宗公開シンポジウム「シングル家庭から考える子どもの貧困」を大正大学で開催した。藤原千沙法政大学大原社会問題研究所教授、吉水岳彦ひとさじの会事務局長(光照院副住職)、小川有閑大正大学地域構想研究所研究員(蓮宝寺住職)がパネルディスカッションを行い、辛さや苦しみから逃れる場としての機能が寺院にあるとの見解で一致した。寺院消滅が危惧される中、現代社会で求められる寺院像は、昔と変わることのない〞駆け込み寺〞なのかもしれない。
 
 吉水氏は「ひとさじの会」を通じた路上生活者の支援を紹介。アパートで生活できるように斡旋しても、路上に戻る人が多いことを明かし、「他者との交流がない生活に、生きる意味を見出せないから路上に戻る。無縁のまま生き、無縁のまま死ぬという社会に意味があるのか」と語った。
 
 また、子ども食堂と学習支援を行う「こども極楽堂」でも、子どもたちが孤独な状態に置かれており、モデルとなる大人と接する機会を持てないと説明した。加えて、深夜に帰宅しない非行少年には、帰る家があっても帰れない孤独があるとし、「人が人として大切にされる社会でなければならない」と訴えた。
 
 自殺対策やグリーフケアの現場で活動する小川氏は「自死を考える人の多くが、幼少時に不適切な養育環境にあり、自分自身が生きる価値を稀薄に感じている」と指摘。自殺への偏見から、遺族が誰にも言えない死別経験の苦しさを感じているとも述べた。「何でも話せて、何でも受け入れられることが大切。寺はそうした余裕を持てる場所になりえる」と語った。
 
(詳細は文化時報12月14日号をご覧ください)
(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

瞑想・慈悲をケアに GRACE研究会が年次大会

 終末期のがん患者と向き合う医療者らが、仏教瞑想で心のトレーニングを積むGRACE(グレイス)について学ぶ「日本GRACE研究会」の第2回年次大会が7日、大阪市北区の関西大学梅田キャンパスで行われた。「GRACEの基本に立ち返り、コンパッションに触れる。」をテーマに、看護師や僧侶ら109人が参加し、慈悲の精神に基づいたケアをするためのグループワークに取り組んだ。

 GRACEは、英語の頭文字になっており、よりよいケアにつなげるための5つのステップを示している。米国の医療人類学者兼僧侶、ジョアン・ハリファックス老師が、医療者向けのプログラムとして2013年に開発した。
 
 この日の年次大会では、日本でGRACEの普及に取り組む村川治彦関西大学教授が講演。苦しみを和らげたい、少しでも取り除きたいという仏教的な「コンパッション」(慈悲、思いやり)がGRACEの重要な要素になっていると指摘した上で、「各ステップを繰り返し行うことで習慣にしていけば、よりマインドフルな状態でケアができる」と語った。
 
 続いて曹洞宗国際センター元所長で僧侶の藤田一照氏が、仏教瞑想に基づいた呼吸法を指導。「ストレスのかかるやりとりや状況の最中でも、いったん立ち止まって自分の注意を集めることが大切」と述べた。


 
 日蓮宗の中島海解法光寺住職(千葉県市原市)は「理不尽なことに向き合うには、相手にとっても自分にとっても、心を整えることが大切。GRACEでは、後悔や不安が駆け巡るのをひとまず止めることができると思う」と話していた。

仏教の本質 医療に根付くか

 日本GRACE研究会は、セルフケアに関心のある緩和ケア医や看護師、僧侶らが世話人となって昨年12月に設立された。代表の恒藤暁京都大学大学院教授や、浄土真宗本願寺派が手がける緩和ケア病棟「あそかビハーラ病院」の顧問を務める高宮有介昭和大学教授など、高名な医師たちが名を連ねている。
 
 背景にあるのが、医療者だけのケアには限界があるという発想だ。
 
 医療現場では、患者の死に直面する看護師らを中心に、十分にケアができなかったという無力感などで、燃え尽き症候群(バーンアウト)になる人が多いとされる。また、医師の長時間労働が問題となる中、仕事内容や職場環境の改善とともに、自分自身をケアする「セルフケア」の重要性も指摘されている。
 
 GRACEを開発したジョアン・ハリファックス老師は、仏教瞑想を基本としつつ、ヨガや分かち合いのグループワークなどを取り入れた。ケアを行う側が死とどう向き合い、いかに自分のこととして考えるかを探求す るためだった。
 
 そうして得られた、よりよいケアを提供するための成果を、医療者に納得して受け入れてもらうために、GRACEは神経科学や心理学のエビデンス(科学的根拠)を用いて理論武装している。
 
 これについて、曹洞僧侶の藤田一照氏は「経典を引く代わりに、仏教で言う方便として、西洋科学の知見を持ってきている」と指摘。「これまでの仏教とは似ても似つかないかもしれないが、GRACEには仏教の本質がある。医療現場に合うように、仏教のテンプレートを整えている」と説明する。

課題は日本語訳

 懸念もある。仏教色を前面に打ち出さないことが、かえって本質を伝わりにくくしていないか、という点だ。

 GRACEが重視している「コンパッション」には通常、慈悲や思いやりといった日本語訳が充てられる。苦悩や悲嘆に寄り添い、何が相手の役に立つかを感じる能力のことを指し、単なる共感ではないという。現状は適 切な訳語がないとして、あえて英語のままカタカナ表記で使われている。
 
 年次大会の参加者からはコンパッションについて、「さまざまな領域にまたがる面白い概念で、新鮮に感じる」という感想があった一方、「どう使うのかわからない」という戸惑いの声も上がった。
 
 ハリファックス老師は 昨年12月の第1回年次大会で来日した際、「死と向き合う人のための活動が、日本で展開されることに喜びを感じる」と話していた。医療現場に仏教の本質が真に根付くかどうかが注目される。(主筆 小野木康雄)

(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム

世界平和は対話から 大津市仏教会が「成道会」

 大津市仏教会(会長=前阪良憲・天台真盛宗宗務総長)は9日、第52回成道会仏教徒大会を大津市で開いた。250人余が参加し、世界に平和をもたらすためには対話が重要であるとの認識を共有した。
 
 こうにん寺サンギーティ&響流サンガ(真宗大谷派響忍寺合唱団)が仏教讃歌などを唱和する奉賛式典を営み、杉谷義純天台宗妙法院門跡門主が「宗教から平和を考える」をテーマに記念講演。台風で被災した地域を支援するための募金活動を行い、6万4055円が集まった。大津市社会福祉協議会に寄託する。

 講演で杉谷門主は、宗教や民族の違いが争いを生むのではなく、正義と考える事柄が相反することが原因だと強調。「相手が納得しなければ、正義ではない。戦いは自己主張で始まる。対話によって世界の平和がもたらされる」と話した。「対話とは、意見を戦わせることではなく、相手の言い分を理解すること。そして相手に改めて考えてほしいと伝えることを、繰り返すこと」とも説いた。

(詳細は文化時報12月14日号をご覧ください)
(購読のお申し込みは0800-600-2668またはお問い合わせフォーム