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子ども食堂 お寺が参入するワケ

 真宗大谷派が2020年1月、京都市下京区の本山・東本願寺に子ども食堂を開設した。もともと子ども食堂は、地域住民らが子どもたちに無料または低額で食事を提供する取り組みで、全国3700カ所以上で行われている。なぜお寺が乗り出すのか。大谷派が実施してきた歴史をみると、地域貢献という一言では片付けられないさまざまな社会問題がうかがえる。

東本願寺で行われた「ひがしほんがんじ子ども食堂」=2020年1月

子どもの貧困だけではない

 真宗大谷派と子ども食堂の関係は2015年にさかのぼる。

 きっかけは、フリーアナウンサーの金子よしえさんが、子どもの貧困の解消や、家族が不在のため1人で食事をとる「孤食」を防ぎたいと願い、開設を思い立ったこと。母親の葬儀で縁のあった「真宗会館」(東京都練馬区)に場所の提供を求めた。寺院発のアイデアではなかったというわけだ。

 真宗会館は快諾し、15年4月に「ねりまこども食堂」がスタート。これに触発されたのが、東京都世田谷区の存明寺(酒井義一住職)だった。

 存明寺は、育児に携わる母親同士の情報交換などを目的とした子育てサロンを、12年10月に立ち上げていた。元保育士の酒井浩美坊守が、子どもが成長しても切れ目のない支援をしようと、子ども食堂に着目。夫妻で「ねりまこども食堂」を視察し、サロンの母親たちとも協力して、15年9月に「ぞんみょうじこども食堂」をオープンさせた。

 参加者が増え過ぎたため開催日時を告知できなくなるほどの盛況ぶりだという。

学年を超えた交流の場に

 新潟県上越市の最賢寺は、市内初の子ども食堂を16年7月に始めた。境内にある樹齢300年以上の大イチョウにちなんで「いちょう食堂」と名付け、月1回行う。
 
 同寺の金子光洋さんは「子ども食堂を通じてお寺に集い、学年を超えて遊んでもらえれば、学校生活もより深く充実したものになると考えた」と話す。遊び相手となる学生スタッフが通う上越教育大学や新潟県立看護大学では、子ども食堂サークルも立ち上がった。
 
 メニューは、地域住民を中心とした調理スタッフが考え、大人80~100人分を用意。門徒や地域から寄進された米や野菜を使い、調味料は社会福祉協議会のフードバンクから提供を受けている。共同募金の助成金も活用し、高校生までは無料で食事を提供している。

 金子さんは「上越市が教育支援に力を入れていることもあり、行政からもバックアップをもらって助かっている」と話す。

やるからには…仏教色前面に

 名古屋屋別院(東別院、名古屋市中区)では、藤井正芳輪番の「いつでも子どもが集えるお寺を目指す」との願いのもと、子どもを対象とした事業に力を入れており、18年10月から「東別院こどもカフェ」を年4回実施している。

 子ども食堂には 貧困家庭の救済という役割もあるが、「食について考えながら、大人数で食事を楽しむ」というイメージを大切にする意味から、あえて「カフェ」という名称にした。
 
 保護者を含めて毎回50~ 60人が参加。お勤めと法話の後で食事をするのも特色だ。
 
 東別院社会事業部の藤井貴顕書記は「お寺でやるからには、仏教に触れてほしい」と願っている。宗教行事を含むと、地元のネットワークに加盟できないという弱みが生じるというが、それでも「仏教色を前面に出した別院独自の子ども食堂の形を、これからも続けていきたい」と語った。

お寺のハードを活用する

 本山・東本願寺の子ども食堂は、それに先駆けて始まっていた浄土真宗本願寺派の本山・西本願寺の「みんなの笑顔食堂」を参考にした。実際に職員が視察したという。

 参加費は子ども100円、大人400円で、50食限定。宗派が年間契約している委託業者が、月1回程度のペースで食事を提供していく。1月に行われたときは子ども11人を含む近隣住民19人が、カレーライスを味わって楽しいひと時を過ごした。

 大谷派の玉樹崇研修部次長は「活動で蓄積した知識を、今後は宗派の寺院に伝えていければとも考えている」と話す。一方で「子ども食堂を行っている一般寺院の方々からも、さまざまな提言やアイデアをいただきたい」と話す。
 
 子ども食堂の会場となっている同朋会館は、全国の門徒や住職、寺族の研修の場として使われる施設。さまざまな交流を深めるには、うってつけと言える。お寺が子ども食堂に乗り出すのは、ハードを有効活用したいという願いもあるようだ。

(文化時報2020年1月18日号から再構成)
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【オウム25年】悩みを救えない…宗教に足りないものは何か

 強制捜査から25年となるオウム真理教事件について、宗教の立場から何をどう考えればよいのか。宗教者と研究者が議論を重ねる「現代における宗教の役割研究会」(コルモス)は2019年12月、同志社大学今出川キャンパス(京都市上京区)で、第66回研究会議を開いた。テーマは「日常からの脱出/日常への帰還」。初の試みとして、シンポジウムを一般公開した。

 コルモスは1971年に第1回研究会議を開催。これまでに「宗教と政治」(75年)、「コンピューター時代と宗教」(82年)、「宗教とボランティア」(98年)、「自死・孤独死・安楽死」(2009年)など、社会課題をテーマに取り上げ、非公開で議論してきた。

 12月26日のシンポジウムでは、会長を務める大谷光真・浄土真宗本願寺派前門が「単なる実践でも抽象的な議論でもなく、より広い立場で宗教の問題を話し合いたい」とあいさつ。氣多雅子京都大学名誉教授は、オウム真理教にひかれた若者が救済や解脱 を求めたものの、昨今は〝救い〟が生きづらさや悩みに応答できなくなっている、と問題提起した。
 
 翌27日は従来通り非公開で意見交換。宗教者による実践の報告やワークショップ形式で討議が行われ、「居場所を失っているかのようにみえる若者に『戻ってこい』と言っても響かない」「痛い、つらいといった身体性を取り戻すことが大切」などの意見が出た。

オウム事件は「過去」でない

 新たな試みを始めたコルモスは、これからどこへ向かうのか。副会長の島薗進上智大学教授に聞いた。

――公開した経緯を教えてください。
 
 島薗「重要な文化問題を宗教者や研究者が論じているのに、社会に開かれていないのはもったいない。それに、研究会の趣旨に照らせば非公開は適切と言えないのではないか、という議論が以前からあった。インターネットの発達などメディア環境が激変したことも、公開する理由となった」

――オウム真理教事件について、コルモスとしてはどのような問題意識を持っていますか。
 
 島薗「若者と宗教の関わり方を見直し、どう関心を広げていけばいいのか。オウム真理教事件の風化が叫ばれる一方で、宗教テロは世界で大きな問題になっているし、攻撃的な宗教に関心を持つ若者も引き続き存在している。哲学や文明論とは異なり、宗教においてオウム真理教事件は過去のものになっていない。それをどう現代的に受け止めていくのか、という問題意識がある」

――今回の研究会議で、成果は ありましたか。
 
 島薗「中身の濃い話し合いができたと考えている。精神文化や思想の問題に関心を持つ人たちが、宗教の重要性を再認識する場になる可能性が、コルモスにはある。宗教教団の現実的な面と、社会に訴えかける面のバランスを取りながら、引き続き問題提起をしていきたい」

力による排除、敵意を増幅

 シンポジウムでは3人が登壇した。
 内藤正典同志社大学教授は「イスラームを力で押さえ込むことの無意味さ」と題し、次のように語った。

 欧州では2015年、シリアやイラクなどからドイツを目指す難民が殺到し、未曾有の難民危機が起きた。排斥の動きは強まり、イスラームへの嫌悪感も押しとどめることのできないレベルまで達した。
 
 イスラーム嫌悪が「差別ではない」という言説まで流布している。フランスは公共の場に宗教を持ち込まない世俗主義の観点から、ドイツはキリスト教国であるという観 点から、それぞれそのような潮流が生まれた。欧州の共通価値を守るものとして外国人排斥が正当化されてしまい、異質なものへの寛容な精神が機能しなくなっている。
 
 ムスリムは難民・移民の第2世代の方が欧州社会に同化しておらず、信仰に基づいて生きている。楽に生きられる、という感覚があるからだ。救いを求める観念は希薄だが、一方で現世がつらければつらいほど、来世に喜びを見出したいと望む。
 
 そこに、「テロによって来世が保障される」という誤った信仰の知識が、ネットを通じて教唆・先導されるようになった。
 
 欧州のイスラーム嫌悪だけでなく、イスラーム圏の統治者たちの堕落と腐敗もまた、静かで深い怒りを引き起こし、暴走する若者を生んでいる。
 
 欧州が内なるムスリムを異化・排除しようとしても、イスラームには国境や国民の概念がない。圧力で啓蒙を試みても、聖俗分離の観念がないから通じない。根本のパラダイムが違うことを了解しなければ、共生・共存は困難であり、力で排除しようとすれば敵意を増幅させるだけだ。

宗教を否定しても、自由は奪われる

 続いて、社会学者の大澤真幸氏が「現代社会において宗教は(どう)役に立つのか」をテーマに講演した。

 「宗教的なイリュージョンにだまされまいとする人は、むしろ誤ることになる」と、ラカンは言った。人間はある意味、宗教にだまされなければならない。
 
 近代資本主義の精神は、プロテスタントにおける一神教の論理を純化させて生まれたが、資本主義ほど宗教の価値をおとしめるものはなかった。神が存在しなければ「全てが許される」と考えるのではなく、「何もかもが許されない」と考えた方が、現代社会の問題を捉えやすい。

 エンデの寓話「自由の牢獄」にみられるように、自由の過剰さは、逆に人間から自由を奪う。

 ネット通販で買い物をすると、ビッグデータを分析して別の商品を勧められる。元々は欲しくなくても、客観的に欲すべきだと言われると、元から欲しかったような気になる。だが、宗教は人生の意味を与えてくれるが、〝データ教〟と言うべきビッグデータを分析するアルゴリズム(計算手順)への信仰は、選択肢を示すだけで意味を与えてくれない。
 
 すべての宗教を否定しても、自由や生きる意味は奪われる。宗教を方便として活用したところで、役に立つから信じるだけであって、資本主義のメカニズムを受け入れることに変わりない。宗教を一つの真理として、まじめに信じるべきではなかろうか。
 
 それこそが、宗教から解放されるための道でもある。宗教の一貫性を徹底して追求すれば逆に矛盾を導き出すことができ、宗教を内側から乗り越えられるからだ。

例外が日常となる絶望

 最後に登壇したのは、杉村靖彦京都大学教授。「『ここにいる』ことの絶望的な困難-『宗教哲学』からの考察」と題し、持論を述べた。

 今日の「宗教哲学」の観点からは、魂の救済や解脱よりも居場所のなさが問題となる理由が見えてくる。表面上は問いが薄く軽くなっているように見えるが、居場所は人間の頼みの綱であり、最後のセーフティーネット。それなしに生きることを強いられることは、生理的な恐怖心を喚起する。

 「いる」ことは、場所とは切り離せない。「ある」との大きな違いだ。ハイデガーと西田幾多郎は、哲学における絶対的原理や宗教における彼岸的超越を、「ここにいる」 ことの参照軸とすることを断念した。その上で、常に「いなくなる」こと、すなわち死と裏表であることの自覚に活路を見出そうとした。
 
 ところが、アウシュビッツとヒロシマにおける大量殺戮は、死や悪の極限であると同時に、死や悪を否定的なものとして自覚する可能性すら奪った。今日まで、そうした例外が日常となってきた。
 
 死に得る可能性が剝奪され、自覚されなくなって脱落する。居場所不全、つまり「どこにもいない」という若者の感覚は、軽薄さや無思慮ではなく、そうした生理的な不全感 の現れと言えるだろう。

 「いる」という感覚が脱落するほど、人は居場所を欲する。一方で合わせ鏡として、集団の圧力が強まり、個々の人間を押しつぶそうとする。このような状況を表現する言葉の断片をすくい取り、拾い集めていくこと。そこにこそ、全てをそもそもから問う哲学と、苦と願いに徹底して寄り添う宗教が、それぞれの持ち場で引き受けていくべき課題があるのではないか。

(文化時報2020年1月11日号から再構成)
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